史威登堡神学著作
27.当水星灵与我同在时,我正在写作,解释圣言的内义。他们觉察到我写的东西,说我所写的这些事极其粗糙,几乎所有的表述都看似物质化。但我被允许回答说,我们地球人仍觉得我写的东西如此精妙和高深,以致许多事都无法理解。我补充说,在地球,许多人不知道内在人作用于外在人,并使外在人活着;他们出于虚妄的感官印象确信,身体拥有生命。因此,那些邪恶、缺乏信仰的人对死后生命抱有怀疑;他们还将人死后继续活着的那部分称为灵魂,而不是灵。他们争论何为灵魂,它居于何处,认为物质身体即便早已分散到四风中,也会与灵魂重新联结,以便人能作为人活着,以及更多诸如此类的事。听到这些事,水星灵就问这种人能否成为天使。我被允许回答说,那些过着信与仁之良善生活的人会变成天使,不再关心外在和物质的事物,而是关心内在和属灵的事物。当他们到达这种状态时,便享有超越水星灵的光明。为叫他们知道事实的确如此,一位从我们地球进入天堂的天使蒙允许与他们交谈,他活在世上时就过着这种生活;稍后我们会说说有关他的情况。
7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段,也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知,“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态,这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒,即对与仁分离之信的诅咒,这一点从下文可以看出来;因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒;“死亡”是指诅咒,“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时,就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时,信的事物就投奔到它们那一边,变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上,也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上,这些人没有信,只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识,他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外,信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后,就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知,比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的;一般来说,如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群,该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样,也就是在诸如属于天堂的那类事物,就是信的事物,与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知,“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段,也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人,在此代表那些正受到诅咒的人;“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。
7441.“看哪,我必打发讨厌的苍蝇到你和你臣仆并你百姓的身上,进你的各家”表恶毒的虚假就会存在于每一个方面。这从“法老和他的臣仆并他百姓”,以及“讨厌的苍蝇”的含义清楚可知:“法老和他的臣仆并他百姓”是指属世心智的每一个部分(参看7396节),当经上补充说“进你的各家”时,也表示进入该心智的内层部分,如前所述(7407节);“讨厌的苍蝇”是指由前面的神迹所表示的邪恶产生的虚假,因而是指恶毒的虚假。至于此处“讨厌的苍蝇”表示哪些虚假,它们属于哪种类型,这从这些虚假所源于的邪恶清楚可知。这些邪恶就是存在于属世心智最外层,因而存在于感官层的邪恶(参看7419节)。源于这些邪恶的虚假也属于这一类。
在以赛亚书,“埃及的苍蝇”所表示这些虚假。
当那日,耶和华要发嘶声,使埃及河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来;它们必都飞来,落在荒凉的河内、磐石的穴里。(以赛亚书7:18-19)
此处“埃及河尽头的苍蝇”是指在属世心智最外在的部分中,因而在最接近身体的感官层的虚假。这些虚假好比这种昆虫,因为在心智这个部分中的事物就像飞在空中的昆虫,使内层事物变得模糊,还对它们造成伤害。因为那里的事物大部分是凭空想象出来的,是产生推理的幻觉,这些推理就像空中的楼阁。这种“讨厌的苍蝇”只在诗篇再次出现过(诗篇78:45;105:31),那里也论及埃及。要知道,圣言中所提到的一切飞行生物都表示与理解力有关的事物,因而表示真理,在反面意义上表示虚假(40, 745, 776, 778, 866, 988, 3219, 5149节)。但最低级的那类飞行生物,也就是昆虫,表示真理,在反面意义上表示虚假,它们越属于感官层,就越低级和模糊。事实上,这些事物若不从更内层的事物那里接受光明,就完全笼罩在模糊和幽暗之中;因为它们离身体最近,因而接近尘世事物;这些尘世事物形成天堂事物立于其上的根基,并沉浸在幽暗之中。
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